Những nguy hiểm của chủ nghĩa hậu hiện đại là gì?

Nói một cách đơn giản, chủ nghĩa hậu hiện đại là một triết học khẳng định không có chân lý khách quan hay tuyệt đối, đặc biệt là trong các vấn đề tôn giáo và tâm linh. Khi đối mặt với một tuyên bố sự thật liên quan đến thực tại của Chúa và thực hành tôn giáo, quan điểm của chủ nghĩa hậu hiện đại được minh chứng trong tuyên bố "điều đó có thể đúng với bạn, nhưng không đúng với tôi." Mặc dù phản ứng như vậy có thể hoàn toàn phù hợp khi thảo luận về các món ăn yêu thích hoặc sở thích đối với nghệ thuật, nhưng tư duy như vậy rất nguy hiểm khi áp dụng vào thực tế vì nó nhầm lẫn vấn đề quan điểm với vấn đề sự thật.

Thuật ngữ “chủ nghĩa hậu hiện đại” có nghĩa đen là “sau chủ nghĩa hiện đại” và được sử dụng để mô tả về mặt triết học thời đại hiện tại đến sau thời đại của chủ nghĩa hiện đại . Chủ nghĩa hậu hiện đại là một phản ứng (hoặc có lẽ thích hợp hơn, một phản ứng vỡ mộng) trước lời hứa thất bại của chủ nghĩa hiện đại về việc chỉ sử dụng lý trí của con người để cải thiện nhân loại và biến thế giới trở thành một nơi tốt đẹp hơn. Bởi vì một trong những niềm tin của chủ nghĩa hiện đại là sự tuyệt đối đã thực sự tồn tại, chủ nghĩa hậu hiện đại tìm cách "sửa chữa" mọi thứ bằng cách loại bỏ sự thật tuyệt đối trước tiên và biến mọi thứ (bao gồm cả khoa học thực nghiệm và tôn giáo) trở nên tương đối với niềm tin và mong muốn của một cá nhân.

Lập trường của chủ nghĩa hậu hiện đại về chân lý tương đối là sự đúc kết của nhiều thế hệ tư tưởng triết học. Từ Augustine đến thời Cải cách, các khía cạnh trí tuệ của nền văn minh phương Tây và khái niệm chân lý đã bị thống trị bởi các nhà thần học. Nhưng, bắt đầu từ thời Phục hưng vào thế kỷ 14 - 17, các nhà tư tưởng bắt đầu nâng loài người lên trung tâm của thực tại. Nếu người ta xem các giai đoạn lịch sử như một cây phả hệ, thì thời kỳ Phục hưng sẽ là bà của chủ nghĩa hiện đại và thời kỳ Khai sáng sẽ là mẹ của nó. “Tôi nghĩ, do đó tôi là” của Rene Descartes được nhân cách hóa vào đầu kỷ nguyên này. Thượng đế không còn là trung tâm của sự thật nữa - con người là vậy.

Theo một cách nào đó, thời Khai sáng là sự áp đặt hoàn toàn mô hình khoa học về tính hợp lý lên tất cả các khía cạnh của chân lý. Nó tuyên bố rằng chỉ có dữ liệu khoa học mới có thể được hiểu, xác định và bảo vệ một cách khách quan. Chân lý liên quan đến tôn giáo đã bị loại bỏ. Nhà triết học đã đóng góp vào ý tưởng về chân lý tương đối là Immanuel Kant người Phổ. và tác phẩm Phê bình lý tính thuần túy của ông, xuất hiện năm 1781. Kant cho rằng kiến ​​thức chân chính về Chúa là không thể, vì vậy ông đã tạo ra sự phân chia kiến ​​thức giữa “sự thật” và “đức tin”. Theo Kant, "Sự thật không liên quan gì đến tôn giáo." Kết quả là các vấn đề tâm linh được gán cho lĩnh vực quan điểm, và chỉ các khoa học thực nghiệm mới được phép nói về sự thật. Trong khi chủ nghĩa hiện đại tin vào sự tuyệt đối trong khoa học, thì sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời (Kinh thánh) đã bị gạt ra khỏi lãnh vực của sự thật và chắc chắn.

Từ chủ nghĩa hiện đại đến chủ nghĩa hậu hiện đại và những ý tưởng của Frederick Nietzsche. Với tư cách là vị thánh bảo trợ của triết học hậu hiện đại, Nietzsche tôn sùng “chủ nghĩa quan điểm”, nói rằng tất cả tri thức (bao gồm cả khoa học) đều là vấn đề của quan điểm và sự giải thích. Nhiều triết gia khác đã xây dựng dựa trên công trình của Nietzsche (ví dụ, Foucault, Rorty và Lyotard) và đã chia sẻ sự từ chối của ông đối với Chúa và tôn giáo nói chung. Họ cũng bác bỏ mọi gợi ý về chân lý tuyệt đối, hay như Lyotard đã nói, bác bỏ một mệnh lệnh (một chân lý vượt qua mọi dân tộc và mọi nền văn hóa).

Cuộc chiến triết học chống lại chân lý khách quan này đã dẫn đến chủ nghĩa hậu hiện đại hoàn toàn không ưa bất kỳ tuyên bố nào về sự tuyệt đối. Một tư duy như vậy tự nhiên bác bỏ bất cứ điều gì tuyên bố là chân lý trơ, chẳng hạn như Kinh thánh.

Nhà thần học vĩ đại Thomas Aquinas nói, "Nhiệm vụ của nhà triết học là phải phân biệt." Ý của Aquinas là sự thật phụ thuộc vào khả năng phân biệt - khả năng phân biệt “cái này” với “cái kia” trong lĩnh vực kiến ​​thức. Tuy nhiên, nếu sự thật khách quan và tuyệt đối không tồn tại, thì mọi thứ sẽ trở thành vấn đề của cách giải thích cá nhân. Đối với nhà tư tưởng hậu hiện đại, tác giả của một cuốn sách không có cách giải thích chính xác về tác phẩm của mình; chính người đọc mới là người thực sự xác định ý nghĩa của cuốn sách - một quá trình được gọi là giải cấu trúc. Và do có nhiều độc giả (so với một tác giả), đương nhiên sẽ có nhiều cách hiểu hợp lệ.

Một tình huống hỗn loạn như vậy khiến chúng ta không thể phân biệt được ý nghĩa hoặc lâu dài giữa các cách diễn giải vì không có tiêu chuẩn nào có thể được sử dụng. Điều này đặc biệt áp dụng cho các vấn đề về đức tin và tôn giáo. Cố gắng tạo ra sự khác biệt phù hợp và có ý nghĩa trong lĩnh vực tôn giáo không có gì ý nghĩa hơn việc lập luận rằng sô cô la ngon hơn vani. Chủ nghĩa hậu hiện đại cho rằng không thể phân xử khách quan giữa các tuyên bố sự thật cạnh tranh.

Nếu chân lý tuyệt đối không tồn tại, và nếu không có cách nào để phân biệt đúng / sai có ý nghĩa giữa các tín ngưỡng và tôn giáo khác nhau, thì kết luận tự nhiên là tất cả các niềm tin phải được coi là có giá trị như nhau. Thuật ngữ thích hợp cho hoạt động thực tiễn này trong chủ nghĩa hậu hiện đại là “chủ nghĩa đa nguyên triết học”. Với chủ nghĩa đa nguyên, không tôn giáo nào có quyền tự nhận mình là đúng và các tôn giáo cạnh tranh khác lại cho là sai, hoặc thậm chí là thấp kém hơn. Đối với những người tán thành chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo triết học, không còn dị giáo nào nữa, có lẽ ngoại trừ quan điểm cho rằng có dị giáo. DA Carson nhấn mạnh mối quan tâm của chủ nghĩa truyền giáo bảo thủ về những gì nó coi là mối nguy hiểm của chủ nghĩa đa nguyên:

Tin Lành tuyên bố là hoàn toàn đúng, tồn tại sự phân biệt có ý nghĩa trong các vấn đề đúng / sai (cũng như sự thật và giả dối thuộc linh), và điều đó là đúng trong tuyên bố của mình về Chúa, bất kỳ tuyên bố trái ngược nào từ các tôn giáo cạnh tranh đều phải không chính xác. Một lập trường như vậy gây ra tiếng kêu "kiêu ngạo" và "không khoan dung" từ chủ nghĩa hậu hiện đại. Tuy nhiên, sự thật không phải là vấn đề của thái độ hay sở thích, và khi được xem xét kỹ lưỡng, nền tảng của chủ nghĩa hậu hiện đại nhanh chóng sụp đổ, cho thấy những tuyên bố của Tin Lành là vừa chính đáng vừa có sức thuyết phục.

Đầu tiên, Tin Lành tuyên bố rằng chân lý tuyệt đối tồn tại. Trên thực tế, Chúa Giê-su đặc biệt nói rằng Ngài được sai đến để làm một việc: “Làm chứng cho lẽ thật” (Giăng 18:37). Chủ nghĩa hậu hiện đại nói rằng không nên khẳng định chân lý nào, nhưng vị trí của nó là tự đánh bại - nó khẳng định ít nhất một chân lý tuyệt đối: rằng không nên khẳng định chân lý nào. Điều này có nghĩa là chủ nghĩa hậu hiện đại tin vào chân lý tuyệt đối. Các triết gia của nó viết sách nêu những điều mà họ mong đợi độc giả của họ đón nhận như sự thật. Nói một cách đơn giản, một giáo sư đã nói, “Khi ai đó nói rằng không có cái gì gọi là sự thật, họ đang yêu cầu bạn đừng tin họ. Vì vậy, đừng. ”

Thứ hai, Tin Lành tuyên bố rằng sự khác biệt có ý nghĩa tồn tại giữa đức tin Cơ đốc và tất cả các tín ngưỡng khác. Cần hiểu rằng những người khẳng định sự khác biệt có ý nghĩa không tồn tại thực sự đang tạo ra sự khác biệt. Họ đang cố gắng thể hiện sự khác biệt giữa những gì họ tin là đúng và sự thật của Cơ đốc nhân. Các tác giả theo chủ nghĩa hậu hiện đại mong muốn độc giả của họ đi đến kết luận đúng đắn về những gì họ đã viết và sẽ sửa chữa những người giải thích tác phẩm của họ khác với những gì họ đã dự định. Một lần nữa, lập trường và triết lý của họ tự chứng tỏ rằng họ đang tự đánh bại bản thân bởi vì họ háo hức phân biệt giữa những gì họ tin là đúng và những gì họ cho là sai.

Cuối cùng, Tin Lành tuyên bố là đúng trên toàn thế giới trong những gì nó nói về tình trạng mất mát của con người trước mặt Đức Chúa Trời, sự hy sinh của Đấng Christ thay cho nhân loại sa ngã, và sự tách biệt giữa Đức Chúa Trời và bất cứ ai chọn không chấp nhận những gì Đức Chúa Trời nói về tội lỗi và sự cần thiết. ăn năn. Khi Phao-lô nói chuyện với các triết gia Khắc kỷ và Sử thi trên Đồi Sao Hỏa, ông nói: “Vì vậy, đã bỏ qua thời kỳ ngu dốt, giờ đây Đức Chúa Trời đang tuyên bố với loài người rằng tất cả mọi người ở khắp mọi nơi nên ăn năn” (Công vụ 17:30). Tuyên bố của Phao-lô không phải là “điều này đúng với tôi, nhưng có thể không đúng với anh”; hơn; đó là một mệnh lệnh độc quyền và phổ quát (nghĩa là một mệnh lệnh) từ Đức Chúa Trời cho tất cả mọi người. Bất kỳ người theo chủ nghĩa hậu hiện đại nào nói rằng Paul sai là phạm lỗi đối với triết lý đa nguyên của chính ông ấy, vốn nói không có đức tin hay tôn giáo là không đúng. Một lần nữa,

Cũng như việc một giáo viên dạy toán khăng khăng khẳng định rằng 2 + 2 = 4 hay một người thợ khóa khăng khăng rằng chỉ có một chiếc chìa khóa mới phù hợp với một cánh cửa đã khóa thì không có gì kiêu ngạo đối với người theo đạo Thiên chúa khi chống lại tư duy hậu hiện đại và khăng khăng rằng đạo Thiên chúa. là đúng và bất cứ điều gì trái ngược với nó là sai. Chân lý tuyệt đối tồn tại, và hậu quả tồn tại nếu sai. Mặc dù chủ nghĩa đa nguyên có thể được mong muốn trong các vấn đề về sở thích thực phẩm, nhưng nó không hữu ích trong các vấn đề về sự thật. Cơ đốc nhân nên trình bày chân lý của Đức Chúa Trời trong tình yêu thương và chỉ cần hỏi bất kỳ người theo chủ nghĩa hậu hiện đại nào đang tức giận bởi những tuyên bố độc quyền của Tin Lành, "Vậy tôi có trở thành kẻ thù của bạn khi nói cho bạn biết sự thật không?" (Ga-la-ti 4:16).